Ao longo do curso dos meus ensinamentos sobre o Fa4 e a prática de cultivo, tenho sido responsável perante a sociedade e os nossos estudantes. Os resultados obtidos têm sido bons e sua influência sobre toda a sociedade também tem sido muito boa. Há alguns anos, muitos mestres de qigong5 vieram para ensinar suas práticas de qigong, mas tudo aquilo que ensinaram é do nível de eliminar doenças e fortalecer o corpo. Claro, não estou dizendo que suas práticas não são boas, apenas digo que eles não transmitiram nada de níveis elevados. Conheço a situação do qigong em todo o país. Atualmente, sou a única pessoa que verdadeiramente ensina qigong para níveis elevados, tanto dentro como fora do país. Por que ninguém mais ensina qigong para níveis elevados? É porque implica lidar com grandes questões, tem profundas razões ligadas à história do qigong, abrange muitos assuntos e envolve problemas muito sérios. Além disso, não pode ser feito por qualquer um, pois envolve lidar com coisas pertencentes a muitos outros sistemas de qigong, e de modo especial porque temos muitos praticantes de qigong que fizeram uma desordem em seus corpos, pois aprendem uma prática hoje e outra amanhã; por isso, eles seguramente já não podem mais cultivar para níveis elevados. Enquanto os demais se elevam no cultivo seguindo a via principal, eles tomam todos os desvios no caminho; quando praticam um caminho, o outro interfere; quando praticam o outro, este interfere. Todas essas coisas interferem, eles já não podem mais cultivar.
Resolveremos todos esses problemas e, mantendo o que é bom e retirando o que é ruim em você, vamos assegurar que você poderá cultivar de agora em diante. Porém, faço isso somente para quem verdadeiramente veio aqui para aprender o DaFa. Não faço isso para quem veio motivado por apegos ou desejos: para quem veio à procura de habilidades sobrenaturais, para ser curado, para escutar certas teorias ou motivado por qualquer outra intenção errada. É como eu disse, sou a única pessoa fazendo isto e não haverá muitas oportunidades como esta, porque não darei muitas mais aulas como esta. Sinto que quem pode escutar pessoalmente meus ensinamentos é realmente… no futuro, você entenderá o que quis dizer e então valorizará muito este período. Claro, há relações predestinadas, estamos aqui por causa de relações predestinadas.
Pensem todos: o que é ensinar uma prática que guia para níveis elevados? Não é justamente salvar pessoas? É salvar pessoas. E isso significa que daqui em diante você poderá verdadeiramente cultivar e não apenas praticar para eliminar doenças e fortalecer o corpo. Porém, uma prática de cultivo verdadeira requer do estudante um elevado padrão de xinxing. Se você veio para aprender o DaFa, então se considere como um verdadeiro praticante e abandone esses apegos, pois você não ganhará nada se você veio para aprender a prática ou o DaFa movido por interesses pessoais. Vou lhe dizer uma verdade: o cultivo é, do começo ao fim, um contínuo processo para eliminar apegos. Na sociedade humana, por meros interesses pessoais, as pessoas competem, enganam, machucam e prejudicam umas às outras. Todos os apegos devem ser abandonados e isso vale especialmente para quem veio hoje aqui para aprender este caminho; você deve abandonar todos os seus apegos.
Estou aqui não para falar sobre curar doenças nem para curar. Entretanto, um verdadeiro cultivador não pode cultivar com um corpo doente, por isso, purificarei seu corpo, mas só se você veio para verdadeiramente aprender a prática e o Fa. Há algo que quero enfatizar: se você não abandonar esse apego, se não deixar de se preocupar com essa doença, eu não poderei fazer nada por você, não poderei ajudá-lo. Por quê? Há uma verdade no universo e é como se diz no Budismo: na sociedade humana, tudo o que acontece às pessoas comuns decorre de relações causais e predestinadas. Por isso, o nascimento, o envelhecimento, as doenças e a morte devem ser como são para as pessoas comuns. As pessoas têm doenças e tribulações devido a seus carmas; devido às coisas más que fizeram em vidas anteriores. Elas sofrem justamente para poderem pagar suas dívidas cármicas. Ninguém tem permissão para mudar isso segundo a própria vontade, porque implicaria poder fazer dívidas sem ter que pagá-las. Fazer isso arbitrariamente seria o mesmo que fazer um mal.
Alguns acham que curar e melhorar a saúde dos outros é fazer algo bom. A meu ver, eles não curam realmente. Eles apenas adiam ou transformam a doença; eles não eliminam a causa da tribulação, pois para isso é preciso eliminar o carma. Se alguém é realmente capaz de curar doenças eliminando o carma, se pode realmente fazer isso, então seu nível não é baixo e ele certamente já viu uma verdade: viu que não é permitido interferir arbitrariamente nos princípios do mundo dos humanos. Durante o cultivo, por bondade e misericórdia, o praticante pode ter permissão para fazer algumas coisas boas, curar pessoas ou ajudá-las a recuperar a saúde, no entanto, não pode erradicar a causa da tribulação. Se o que causa a doença de uma pessoa comum fosse removido, ela, um não-cultivador, ao sair daqui sem doenças, poderia continuar a se comportar como uma pessoa comum; ela continuaria a brigar e a competir por interesses pessoais. Por que então eliminar o carma dela? Definitivamente, isso não é permitido.
Por que é permitido fazer isso para cultivadores? É porque alguém que quer cultivar é precioso; o pensamento de querer cultivar é muito valorizado. No Budismo, eles falam de natureza-buda. Quando a natureza-buda de alguém emerge, os seres iluminados podem ajudá-lo. O que isso significa? Se você me perguntar, já que ensino uma prática de nível elevado, posso dizer que isso envolve verdades de níveis elevados e grandes questões. No universo, a verdadeira vida no ser humano não nasceu no mundo humano, nasceu no espaço cósmico. No cosmo há grande diversidade e abundância de matérias que, ao interagirem, podem criar vidas. Isso significa que a vida mais original no ser humano se originou no espaço cósmico; é originalmente boa por ter a natureza Zhen-Shan-Ren; as vidas nascem assimiladas à natureza do cosmo. Mas à medida que mais e mais vidas foram criadas, surgiram relações sociais nas quais algumas vidas se tornaram egoístas e, gradualmente, foram baixadas de nível. Por não poderem permanecer nos níveis em que estavam, descaíram para níveis mais baixos. Nesses outros níveis, elas se tornaram novamente más, por isso não puderam permanecer neles e descaíram para níveis ainda mais baixos. Desse modo, algumas vidas decaíram cada vez mais até chegarem a esta dimensão dos seres humanos.
A sociedade humana inteira está num mesmo nível e essas vidas, por terem decaído tanto, já teriam sido destruídas se consideradas em termos de capacidades sobrenaturais ou do ponto de vista dos grandes seres iluminados. Contudo, os grandes seres iluminados, por serem misericordiosos, deram-lhes mais uma oportunidade; construíram este ambiente especial, esta dimensão de características únicas e onde a forma de viver é diferente da que existe em outras dimensões do universo. As vidas nesta dimensão não podem ver outras dimensões nem como o universo é realmente. Em outras palavras, estão na ilusão. As pessoas, para nunca mais terem doenças ou outras tribulações, para eliminarem o carma para nunca mais sofrerem, precisam retornar à origem e à verdade por meio do cultivo. É como todos os caminhos de cultivo veem a questão. O ser humano deve retornar à origem e à verdade; esse é o real propósito em ser um humano. Por isso, quando alguém pensa em cultivar, eles dizem que sua naturezabuda emergiu. É um pensamento extremamente precioso, pois é para retornar à origem e à verdade; é para sair do nível das pessoas comuns.
Possivelmente você já tenha escutado esta frase do Budismo: Quando a natureza-buda da pessoa emerge, estremece o mundo de dez direções. Ao verem essa pessoa, eles a ajudam incondicionalmente. Os budas salvam sem impor condições ou pedir algo em troca. Eles ajudam incondicionalmente. Dessa forma, podemos fazer muitas coisas para nossos estudantes, mas não para quem ainda quer ser uma pessoa comum, para quem só quer ser curado. Alguns pensam: “Começarei a cultivar assim que eu for curado”. Quem quer realmente cultivar não estabelece condições. Se você quer realmente cultivar, então simplesmente cultive. Claro, alguns de vocês têm doenças e mensagens caóticas em seus corpos; alguns nunca praticaram qigong ou, apesar de terem praticado por décadas, ainda continuam vagando no nível de qi, sem se elevarem no cultivo.
O que faremos quanto a isso? Vamos purificar seus corpos para que possam cultivar para níveis elevados. O nível mais baixo da prática de cultivo é um processo para limpar completamente o corpo. Fazemos isso já no início. Vamos retirar as coisas ruins em sua mente, limpar o campo de carma ao redor de seu corpo e remover os fatores que o impedem de ter saúde, caso contrário, com um corpo escuro e cheio de impurezas, e com uma mente suja, como você poderia cultivar para níveis elevados? Aqui não praticamos exercícios de qi; você não precisa mais praticar coisas de nível baixo. Vamos lhe dar um empurrão para que você ultrapasse esse nível e chegue de uma só vez a um estado sem doenças. Além disso, plantaremos em você um conjunto de coisas já prontas, as quais estabelecerão a base do nível baixo. Desse modo, você começará a cultivar já a partir de um nível bastante elevado.
Segundo o que se convencionou, a prática de cultivo tem três níveis, pois eles incluem a prática de qi. Na genuína prática de cultivo há apenas dois níveis principais (exclui-se o da prática de qi): um é o da prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo e o outro é o da prática de cultivo no Fa-além-do-mundo, que são diferentes dos termos “no mundo” e “fora do mundo” mencionados nos templos budistas, os quais são conceituais. Nesses dois níveis principais, muitas transformações ocorrem. Na nossa prática de cultivo, ocorre o verdadeiro cultivo do corpo. No cultivo no Fa-dentro-do-mundo, o corpo humano é continuamente purificado e, quando se chega à sua forma mais elevada no Fa-dentro-do-mundo, ele já foi completamente substituído por matéria de alta energia. O cultivo no Fa-além-do-mundo é essencialmente cultivar um corpo-buda, também composto de matéria de alta energia e, nele, temos que novamente desenvolver todas as suas habilidades de gong. Esses são os dois níveis principais dos quais falaremos.
Falamos de relações predestinadas. Já que estão sentados aqui, posso fazer essas coisas para vocês. Temos aqui pouco mais de duas mil pessoas, contudo, posso fazer isso para muitos outros milhares de pessoas, para bem mais que dez mil pessoas. Com isso quero dizer que você não precisará praticar coisas do nível baixo da prática. Depois de purificar o seu corpo e fazê-lo transpor esse nível, plantarei em seu corpo um completo sistema de refino para que assim você possa começar a refinar diretamente de um nível elevado. Porém só faço isso para quem veio aqui para realmente cultivar. E estar sentado aqui não quer dizer que você já é um cultivador. Só depois de uma mudança essencial em sua mentalidade é que poderei dar-lhe todas essas coisas e muitas outras. Com o tempo, você entenderá o que lhe dou. Aqui nós não curamos doença, porém, para que nossos estudantes possam cultivar, temos que purificar seus corpos, de outro modo, com corpos sem saúde, vocês não desenvolveriam gong. Não me peça que eu o cure, pois não faço isso. O principal propósito de minha vinda a público é guiar pessoas para níveis elevados, é para genuinamente guiar pessoas para níveis elevados.
Diferentes níveis têm diferentes níveis de Fa
Muitos mestres de qigong disseram que no qigong existem três níveis: elementar, intermediário e avançado. No entanto, ainda que tenha sido dividido em elementar, intermediário e avançado, são tão somente níveis de prática de qi, de exercícios baseados em qi. A maioria dos praticantes não tem a menor ideia sobre as coisas de níveis realmente elevados. A partir de agora, tudo o que ensinarei é o Fa de níveis elevados. Além disso, quero resgatar o conceito de prática de cultivo. Durante as aulas, falarei também de alguns fenômenos negativos que existem no mundo do cultivo e de como considerá-los e lidar com eles. Ensinar uma prática de cultivo e o Fa de níveis elevados envolve questões e assuntos importantes, alguns bem delicados. Falarei de interferências de outras dimensões sobre o mundo dos humanos, especialmente das que interferem no mundo do cultivo e, ao mesmo tempo, resolverei esse problema para os nossos estudantes, de outro modo, não poderiam praticar. Para poder resolver de uma vez esse problema para você, tenho que considerá-lo um genuíno cultivador. Claro, não é fácil mudar sua forma de pensar de uma hora para outra, porém, de agora em diante, à medida que você escutar os meus ensinamentos, você gradualmente mudará sua forma de pensar, por isso espero que todos me escutem atentamente. Não ensino prática de cultivo como os outros, que simplesmente falam um pouco de seus métodos, pedem-lhe que receba suas mensagens e terminam ensinando alguns exercícios. As pessoas já se acostumaram a esse modo de ensinar.
Transmitir genuinamente um sistema de cultivo requer ensinar o Fa, ensinar o Tao. Durante estas dez aulas, vou expor todos os princípios de níveis elevados para que assim vocês possam cultivar, pois de outro modo, vocês simplesmente não poderiam. Tudo o que os outros ensinam é do nível de curar doenças e fortalecer o corpo e, por mais que alguém queira cultivar para níveis elevados, sem ter um Fa de nível elevado para guiá-lo, não chegará a nenhum lugar. É como frequentar uma universidade onde só se estuda livros da escola primária; por mais que você estudasse, você continuaria a ser um aluno de escola primária. Alguns aprenderam diversas práticas de qigong, possuem pilhas de certificados de qigong, mas seus gong não cresceram. Eles consideram que as coisas que aprenderam são a essência do qigong, mas estão errados, porque não passam de conhecimentos superficiais sobre o qigong, do nível mais baixo. Qigong é algo muito mais amplo, é prática de cultivo, é profundo. Além disso, o Fa muda de dimensão em dimensão. É bem diferente daquilo que atualmente é conhecido como qigong, mas que são apenas práticas de qi e que, sem importar quantas dessas práticas você possa aprender, você continuará o mesmo. Por exemplo, se você só estudar livros de escola primária, mesmo que você estude todos os livros de escola primária britânicos, todos os livros de escola primária americanos, todos os livros de escola primária japoneses, todos os livros de escola primária chineses, ainda assim, você continuará a ser um aluno de escola primária. Quanto mais você aprender e absorver dessas coisas de nível baixo, pior será para você; elas estragam o corpo.
Enfatizo que, para que você possa cultivar, tenho que lhe ensinar o Fa e um sistema de prática de cultivo. No entanto, os monges de alguns monastérios, especialmente os do Zen-budismo, têm uma opinião contrária sobre isso. Quando ouvem as palavras “ensinar o Fa”, eles não querem mais ouvir. Por quê? No Zen-budismo, eles acreditam que o Fa não pode ser ensinado; que, se ensinado, não é o Fa; que só é possível entendê-lo tacitamente, pois o Fa não pode ser ensinado. É por isso que no Zen-budismo já não se ensina o Fa. Bodhidharma, o patriarca do Zen-budismo, fundamentou seus ensinamentos nas seguintes palavras de Sakyamuni: nenhum Fa é definitivo. Foi com base nessas palavras que Bodhidharma fundou o Zen-budismo. A meu ver, esse caminho “cavou em um chifre de boi”. Por quê? Quando Bodhidharma começou a cavar, ele sentiu que era bem espaçoso; para o segundo patriarca, ainda havia espaço, para o terceiro nem tanto; para o quarto, já era estreito, para o quinto, era bastante estreito, e no tempo de Huineng, o sexto patriarca, já não havia como ir adiante, pois ele já havia chegado à ponta do chifre. Hoje, se você for a um mestre Zen para aprender o Fa, não faça perguntas, pois se fizer, ele baterá em sua cabeça com o chamado bastão de advertência para assim adverti-lo de que você não pode fazer perguntas, que você deve entender tudo por si só. Possivelmente você diria: “Vim para aprender aqui justamente porque não sei. Com pancadas em minha cabeça, você espera que eu aprenda o quê?!”. Isso mostra que eles chegaram à ponta do chifre, que eles não têm mais nada a ensinar. O próprio Bodhidharma disse que seu caminho só poderia ser ensinado por mais seis gerações, que a partir daí não restaria mais nada para ensinar. Vários séculos já se passaram, mas ainda hoje há pessoas que abraçam os princípios do Zen-budismo. Então, o que Sakyamuni quis exatamente dizer com “nenhum Fa é definitivo”? Sakyamuni alcançou o nível de tatagata, mas os que vieram depois dele, o que inclui quase todos os monges, não foram capazes de se iluminar ao nível de Sakyamuni, de alcançar o estado mental e reino de consciência de Sakyamuni, ou seja, de entender o verdadeiro significado do Fa que ele ensinou, o real significado de suas palavras. Por isso, os que vieram depois dele explicaram suas palavras de diferentes maneiras, gerando grande confusão. Eles acreditam que “nenhum Fa é definitivo” quer dizer que o Fa não pode ser ensinado, que não será o Fa se for ensinado, mas não é isso. Sakyamuni não alcançou o nível de tatagata numa única etapa; isso não aconteceu quando ele se iluminou sob a figueira sagrada. Ele se elevou continuamente durante os quarenta e nove anos em que ensinou seu Fa. Sempre que ele se elevava, ao considerar o Fa que ele havia ensinado, percebia que estava errado. Sakyamuni foi se elevando e percebendo que o que ele havia ensinado como sendo o Fa, estava errado. Durante esses quarenta e nove anos, toda vez que Sakyamuni se elevou, percebeu que o Fa que ele havia ensinado anteriormente era um entendimento de nível mais baixo. Ele também descobriu que o Fa em cada dimensão é a manifestação do Fa nessa dimensão, que existe Fa em todas as dimensões, mas que o Fa de nenhuma delas é a verdade absoluta do universo. Claro, o Fa de um nível mais elevado está mais próximo da natureza do universo que o de um de nível mais baixo. Foi por isso que Sakyamuni disse: “Nenhum Fa é definitivo”.
Ao final, Sakyamuni disse também: “Não ensinei nenhum Fa em toda a minha vida”. Isso foi outra vez interpretado no Zen-budismo como: “Não há Fa a ser ensinado”. Em seus últimos anos, Sakyamuni já havia alcançado o nível de tatagata, então, por que ele disse que não havia ensinado nenhum Fa? O que ele quis realmente dizer? Ele quis dizer: mesmo como tatagata, eu não posso ver qual é a suprema verdade do universo, o supremo Fa do universo. Ele disse isso para que os que viessem depois dele não tomassem suas palavras como a verdade absoluta e definitiva, de outro modo, poderia impedi-los de alcançar níveis mais elevados que o de tatagata, poderia impedi-los de alcançar níveis mais elevados ainda. Os que vieram depois de Sakyamuni não entenderam o verdadeiro significado contido nessas palavras e interpretaram-nas erroneamente como: “o Fa ensinado não é Fa”. Na realidade, Sakyamuni quis dizer que nos diferentes níveis há diferentes níveis de Fa, que o Fa de nenhum nível é a verdade absoluta do universo e que o Fa em cada nível exerce o papel de guiar nesse nível. Esse foi precisamente o princípio que ele expôs.
Alguns, especialmente do Zen-budismo, ainda sustentam esse ponto de vista do passado, que é preconceituoso e totalmente errôneo. Sem ser ensinado e guiado, como você poderia cultivar? No Budismo há muitos contos. Possivelmente, alguns de vocês já leram um que conta sobre alguém que ascendeu aos Céus e, ao chegar lá, descobriu que o Sutra Diamante de lá é totalmente diferente do daqui, tanto nas palavras como nos significados. Por que o Sutra Diamante de lá é diferente deste do mundo dos humanos? Alguns dizem: “As escrituras no Paraíso da Felicidade Suprema são muito diferentes das daqui, são quase irreconhecíveis, não só na escrita como também nos significados e entendimentos”. É porque o mesmo Fa tem diferentes formas de transformação e manifestação nos diferentes níveis; pode guiar diferentemente os cultivadores nos diferentes níveis.
Como sabemos, no Budismo há um livreto intitulado “Anotações de uma Viagem ao Paraíso da Felicidade Suprema”, que conta sobre um monge cujo espírito-original, durante a medição sentada, saiu e foi ao Paraíso da Felicidade Suprema, e lá, viu algumas coisas. Esteve lá por um dia, e quando voltou, seis anos já haviam se passado nesta dimensão de humanos. Ele viu aquilo? Sim, ele viu, mas o que ele viu não é como é realmente lá. Por quê? Como seu nível não era suficientemente elevado, o que se revelou a ele foi somente as manifestações do Fa-Buda que ele podia ver a seu nível. Ele não pôde ver como é realmente lá porque um mundo como aquele é uma composição de manifestações do Fa. Esse é o significado quando eu digo que “nenhum Fa é definitivo”.
Zhen-Shan-Ren é o único critério para distinguir uma pessoa boa de uma má
No Budismo, as pessoas vêm pesquisando e estudando o que é o Fa-Buda. Algumas acreditam que o Fa ensinado no Budismo é o Fa-Buda em sua totalidade, mas na verdade não é. Quando Sakyamuni ensinou seu Fa há dois mil e quinhentos anos, ele o ensinou a pessoas de mente simples e de baixos níveis, pessoas recém-saídas de um estado primário de civilização. Sakyamuni falou de "o período final do Fa", o qual ocorre nos dias atuais. As pessoas de hoje já não conseguem cultivar com o Fa de Sakyamuni. No período final do Fa, se até para os monges nos templos é muito difícil salvar a si mesmo, o que dizer então de eles salvarem os outros. Sakyamuni ensinou o Fa levando em conta tal situação, por isso, ele não expôs todo o Fa-Buda que ele sabia a seu nível. Além disso, o Fa dele não poderia durar para sempre e sem sofrer alterações.
A mente humana torna-se cada vez mais complicada à medida que a sociedade se desenvolve; as pessoas de hoje têm muita dificuldade de cultivar daquela forma. Além disso, o Fa do Budismo não abrange todo o Fa-Buda, é apenas uma diminuta parte. Há muitos outros grandes caminhos de cultivo da Escola Buda que são passados em meio às pessoas e transmitidos ao longo de gerações numa cadeia de sucessão de uma única pessoa para uma única pessoa. Diferentes níveis têm diferentes Fa, diferentes dimensões têm diferentes Fa, e todos compõem as diversas manifestações do Fa-Buda nas diferentes dimensões e nos diferentes níveis. Sakyamuni disse que existem oitenta e quatro mil caminhos de cultivo para ser um buda. No Budismo há pouco mais de dez, tais como Zen-budismo, Terra-pura, Tientai, Huayan, Tantrismo, os quais, obviamente, não podem abranger todo o Fa-Buda. Além disso, Sakyamuni não expôs todo o Fa que ele sabia, apenas parte com base na capacidade de assimilação das pessoas de sua época.
O que é o Fa-Buda? A natureza mais fundamental do universo, Zhen-Shan-Ren, é a manifestação mais elevada do Fa-Buda e é também o Fa-Buda mais fundamental. Fa-Buda se manifesta diferentemente em cada uma das dimensões e guia diferentemente em cada dimensão. Quanto mais baixo é o nível, mais intrincadas e complexas são suas manifestações. A natureza Zhen-Shan-Ren está em todas as coisas: nas partículas do ar, da pedra, da madeira, da terra, do metal, do corpo humano. Desde os tempos antigos, as pessoas dizem que as miríades de coisas no universo são compostas pelos cinco-elementos: nelas também há a natureza Zhen-Shan-Ren. Um cultivador só pode ver as manifestações do Fa-Buda correspondentes a seu nível de cultivo; essa é sua posição-de-fruto, seu nível alcançado no cultivo. Falando de forma ampla, o Fa é imenso. Visto em seu ponto mais elevado, o Fa é bem simples. É como uma pirâmide. No nível mais elevado, pode ser expresso por meio de três palavras: Zhen-Shan-Ren. Contudo, o Fa torna-se extremamente complexo à medida que se manifesta em cada um dos níveis. Tomemos o ser humano como analogia: a Escola Tao considera o corpo humano como um pequeno universo. Uma pessoa precisa ter temperamento, caráter, personalidade e espírito-original para ser completa e independente, para ser um indivíduo com características próprias. Nosso universo também é assim; nele, há a Via Láctea e as outras galáxias, há vida e água. Todas as incontáveis coisas que compõem este universo são seu lado de existência material e, ao mesmo tempo, ele também tem a natureza Zhen-Shan-Ren. Em todas as partículas que constituem a matéria há essa natureza, inclusive nas partículas extremamente pequenas.
A natureza, Zhen-Shan-Ren, é o critério para julgar o que é bom e o que é mau no universo. O que é bom? O que é mau? É como é julgado. Também está na virtude, palavra bastante usada no passado pelas pessoas. Claro, o padrão moral da sociedade humana já não é o mesmo de antes, está desvirtuado. Hoje, se uma pessoa tentar ser como Lei Feng provavelmente dirão que ela tem problemas mentais. Mas quem pensaria assim se estivéssemos nas décadas de 1950 ou 1960? O padrão moral da humanidade está decaindo rapidamente, os valores morais decaem dia após dia. As pessoas só pensam em interesses pessoais. Elas magoam, machucam e prejudicam umas às outras por pequenos benefícios pessoais, e competem e brigam por meios legais e ilegais. Pensem: como permitir que continue assim? Quando alguém está fazendo algo errado, se você lhe disser isso, ele não acreditará; ele realmente não acreditará que está fazendo algo errado. Há pessoas que avaliam a si mesmas segundo esse padrão moral desvirtuado, por isso, elas acham que são melhores que as outras. O critério com o qual julgam a si mesmas já não é o mesmo de antes. Mas, sem importar o quanto o padrão moral humano tenha mudado, o padrão da natureza do universo jamais mudará e é o único para julgar se alguém é bom ou é mau. Como cultivador, você deve se conduzir de acordo com a natureza do universo e não segundo os padrões das pessoas comuns. Para poder retornar à origem e à verdade, você deve agir de acordo com o padrão do universo, deve ascender por meio da prática de cultivo. Como humano, você só será realmente bom se puder se conduzir de acordo com a natureza do universo, Zhen-Shan-Ren. Afastar-se dessa natureza é se tornar alguém realmente mau. No trabalho ou na sociedade, talvez alguém diga que você é mau, quando na verdade, pode ser que você não seja mau; talvez alguém diga que você é bom, quando na verdade, pode ser que você não seja realmente bom. Como cultivador, você alcança o Tao ao assimilar-se à natureza do universo. É uma verdade simples assim.
No cultivo de Zhen-Shan-Ren, a Escola Tao enfatiza o cultivo de Zhen. Eles falam de cultivar a verdade para nutrir a natureza Zhen: dizer a verdade, agir de acordo com a verdade e ser verdadeiro para, assim, retornar à origem e à verdade; para finalmente se tornar um homem verdadeiro por meio do cultivo. Claro, eles também cultivam Ren e Shan, contudo, com ênfase no cultivo de Zhen. Na Escola Buda, a ênfase é no cultivo de Shan de Zhen-Shan-Ren. O cultivo de Shan desperta grande misericórdia e compaixão no coração e, uma vez que esse coração emerge, o cultivador pode ver que todas as vidas estão sofrendo e, consequentemente, faz um voto: salvar todas as vidas tirando-as do sofrimento. Também cultivam Zhen e Ren, contudo, com ênfase no cultivo de Shan. Nosso Falun DaFa baseia-se no supremo padrão do universo: Zhen-Shan-Ren. Cultivamos tudo simultaneamente; o nosso sistema de cultivo é imenso.
Qigong é uma cultura pré-histórica
O que é o qigong? Muitos mestres de qigong têm tentado explicar o que é o qigong, contudo, o que direi é bem diferente do que eles dizem e não se limita ao nível das explicações deles. O que direi sobre o qigong é de nível de entendimento muito mais elevado; é bem diferente do entendimento deles. Alguns mestres de qigong afirmam que na China o qigong tem dois mil anos de história, outros que tem três mil anos, outros que tem cinco mil anos, neste caso, tão antigo quanto a civilização chinesa. Há alguns que, com base na arqueologia, afirmam que o qigong tem sete mil anos de história, que é mais antigo que a civilização chinesa. Independente do ponto de vista, segundo todos eles, a história do qigong não ultrapassa a desta civilização humana. Segundo a teoria de Darwin sobre a evolução das espécies, os humanos evoluíram primeiro de plantas aquáticas a animais aquáticos, depois foram viver em terra e mais adiante em árvores, e quando novamente em terra, tornaram-se antropoides, que, evoluindo, se tornaram o homem moderno, com cultura e raciocínio analítico. Segundo estimativas nessa linha, a civilização humana tem menos de dez mil anos e, antes disso, eles nem sequer sabiam fazer nós em cordéis para registrar as coisas. Eles se vestiam com folhas de árvores e comiam carne crua. Voltando mais ainda no tempo, eram totalmente selvagens e primitivos; não sabiam sequer como fazer o fogo. Mas isso não se encaixa, porque os arqueólogos descobriram vestígios de culturas muito anteriores a esta nossa civilização; encontraram coisas de elevado nível artístico e grande engenhosidade. É como se as pessoas de hoje estivessem simplesmente imitando a arte de elevado valor artístico de povos antigos. São coisas de mais de cem mil anos, de centenas de milhares de anos, de milhões de anos ou até mesmo de mais de cem milhões de anos. Pensem, isso não é debochar da história que conhecemos atualmente? Mas não é, porque, à medida que a humanidade se desenvolve, ela adquire novos entendimentos de si mesma. É desse modo que nossa sociedade se desenvolve. Um entendimento inicialmente considerado correto, pode não ser correto ou totalmente correto.
É provável que muitos de vocês já tenham ouvido o termo cultura pré-histórica, também chamada de civilização pré-histórica. Agora vamos falar disso. Na Terra, há os continentes Ásia, Europa, América do Norte, América do Sul, Oceania, África e Antártida. Os geólogos falam de placas continentais. Desde a formação dessas placas continentais até hoje já se passaram dezenas de milhões de anos. Extensões continentais de terra emergiram dos oceanos e extensões continentais de terra afundaram nos oceanos. Já se passaram dezenas de milhões de anos desde que a superfície da Terra se estabilizou na forma atual, no entanto, no fundo dos oceânicos, foram encontradas grandes edificações construídas em tempos remotos. São de concepção engenhosa e foram primorosamente construídas. Não podem ser remanescentes culturais da atual raça humana, porque foram certamente construídas antes de terem submergido. Como explicar a existência de outra civilização humana dezenas de milhões de anos atrás? Se supostamente naqueles tempos os seres humanos ainda não eram nem “macacos”, como eles poderiam ter criado essas coisas que requerem elevada inteligência? Arqueólogos também descobriram que, entre seiscentos milhões e duzentos e sessenta milhões de anos atrás, existiu um ser vivo chamado trilobita. Ele já está extinto há mais de duzentos e sessenta milhões de anos, porém, um cientista americano encontrou um fóssil de trilobita no qual se vê claramente impressa a sola de um sapato. Isso não é debochar dos historiadores? Com base na teoria da evolução de Darwin, diga-me, como é possível explicar que tenham existido seres humanos há duzentos e sessenta milhões de anos?
No museu da Universidade Nacional do Peru há uma rocha na qual foi entalhada a imagem de um homem. Testes de laboratório indicaram que ela foi entalhada há mais de trinta mil anos. A imagem retrata alguém com roupas, chapéu e sapatos, e que observa corpos celestiais com um telescópio que segura nas mãos. Como é possível que, há trinta mil anos, as pessoas já soubessem tecer e se vestir? O mais incrível é que já tinham algum conhecimento de astronomia. Sempre consideramos que foi Galileu, um cientista europeu, que desenvolveu o telescópio há mais de trezentos anos. Então, alguém já não havia inventado o telescópico há pelo menos trinta mil anos? E há muitos outros mistérios não solucionados. Por exemplo, em cavernas na França, na África do Sul e nos Alpes há pinturas rupestres feitas de forma bastante realística e vívida. Elas retratam pessoas; foram primorosamente esculpidas na parede rochosa e depois pintadas com pigmento mineral. Algumas das figuras retratam pessoas que vestem calças parecidas com as usadas pelos ocidentais; algumas seguram cachimbos e usam bengalas e chapéus. Como os supostos macacos de centenas de milhares de anos atrás poderiam ter uma expressão cultural tão avançada?
Falemos de tempos ainda mais remotos. Na República do Gabão, na África, há muito minério de urânio. Por ser um país subdesenvolvido, não é capaz de extrair o urânio do minério; ele o exporta para países desenvolvidos. Em 1972, uma empresa francesa importou minério de urânio do Gabão. Análises laboratoriais revelaram a presença de urânio já refinado e utilizado. Diante desse fato surpreendente, a empresa resolveu enviar cientistas e técnicos para investigar essa mina de urânio; cientistas e técnicos de outros países também foram lá. A conclusão foi que onde é atualmente a mina já existiu um grande reator nuclear e com um design muito bem concebido; não há como as pessoas de hoje terem construído aquilo. Quando foi construído? Há dois bilhões de anos e esteve em funcionamento durante cerca de quinhentos mil anos. São números astronômicos e só podem ser explicados se desconsideramos a teoria da evolução de Darwin. Há muitos outros exemplos desse tipo. O que a atual comunidade científica e tecnológica já descobriu é mais que suficiente para reescrever os livros atuais, mas, uma vez que os humanos adquiriram o hábito de pensar e trabalhar com base em conceitos e teorias já estabelecidos, com base naquilo que já é conhecido, dificilmente aceitam coisas novas. Quando a verdade lhes é mostrada, não ousam aceitá-la e rejeitam-na instintivamente. Devido a esse modo conservador de pensar, essas descobertas não estão sendo tratadas de maneira sistemática. Esse modo conservador de pensar impede que essas descobertas sejam acompanhadas de desenvolvimento. Sempre que falamos dessas coisas descobertas, mas não reconhecidas publicamente, alguns dizem que são superstições e não as aceitam.
No entanto, cientistas arrojados já reconheceram publicamente que essas coisas são de culturas pré-históricas, de civilizações anteriores à nossa atual civilização, ou seja, já sabem que existiram períodos de civilização anteriores à nossa civilização, e não apenas um, pois as coisas descobertas pelos arqueólogos não são de um único período de civilização. Isso levou esses cientistas a concluírem que, sempre que uma civilização humana foi devastada por uma catástrofe global, os poucos sobreviventes, recomeçando a partir de um modo de vida primitivo, gradualmente se reproduziam para estabelecer uma nova civilização. Os sobreviventes dessas catástrofes globais se reproduziam, multiplicavam e formavam uma nova civilização. Os humanos passaram por esses acontecimentos que são cíclicos. Os físicos dizem que o movimento da matéria segue leis, contudo, as mudanças em nosso universo também seguem leis.
É impossível que nosso planeta Terra, nesta Via Láctea em movimento dentro deste imenso universo, tenha sempre se movido sem problemas. Possivelmente, a Terra colidiu com um planeta e passou por outros tipos de situação de catástrofe global. Da perspectiva de quem vê isso com capacidades sobrenaturais, foi justamente planejado para que ocorresse assim. Uma vez investiguei meticulosamente e vi que os humanos já passaram por oitenta e uma catástrofes globais que assolaram totalmente civilizações pré-históricas. Os poucos humanos que sobreviviam a essas catástrofes entravam no ciclo seguinte e, partindo de um modo de vida primitivo, multiplicavam-se e formavam uma nova civilização. Ocorreram pelo menos oitenta e uma mudanças cíclicas catastróficas; disse pelo menos porque não investiguei até o início. O povo chinês fala de sincronização dos fenômenos celestiais, de condições favoráveis na Terra e de harmonia entre os homens. Diferentes mudanças nos fenômenos celestiais, diferentes períodos cósmicos, trazem diferentes situações à nossa sociedade humana comum. Na física se diz que o movimento da matéria segue leis; isso também vale para o movimento do universo.
Tudo o que eu falei sobre culturas pré-históricas foi principalmente para dizer que o qigong não é uma invenção da nossa humanidade atual, mas um legado de tempos remotos, de culturas pré-históricas. Nas escrituras do Budismo podemos encontrar coisas sobre isso. Em sua época, Sakyamuni disse que ele já havia cultivado e se iluminado há centenas e centenas de milhões de kalpas. Quantos anos é um kalpa? Um kalpa são centenas de milhões de anos. É um número gigantesco, simplesmente inconcebível. Se isso é verdade, não está de acordo com a história da humanidade e as mudanças globais que a Terra atravessou? Sakyamuni disse que antes dele existiram seis budas primordiais, que ele teve mestres... que eles cultivaram e obtiveram o Tao há centenas de milhões de kalpas. Se isso é verdade, então, os caminhos de cultivo deles não continuam a existir entre as verdadeiras práticas tradicionais e os genuínos ensinamentos transmitidos atualmente na sociedade? Se é para eu responder, certamente afirmo que sim, mas você só as vê em ocasiões raras. Atualmente, o que mais se vê é o qigong falso ou adulterado de pessoas possuídas que visam a enganar os outros. A quantidade de práticas de qigong falsas é várias vezes maior que a de genuínas. É difícil separar o genuíno do falso. Não é fácil reconhecer nem encontrar o genuíno qigong.
Na realidade, não é só o qigong que é um legado de tempos remotos. O Taiji, o Hetu, o Luoshu, o Livro das Mutações, Os Oito Trigramas, entre outros, também são legados de tempos pré-históricos. Por isso, se nós os estudarmos buscando entendê-los do ponto vista das pessoas comuns de hoje, nós nunca conseguiremos realmente entendê-los. Do nível, do ponto de vista e do reino de consciência das pessoas comuns, não há como conhecer a verdade.
Qigong é xiulian (cultivo e prática)
Já que existe há tanto tempo, o qigong serve para quê? Vou lhes dizer. Por sermos uma prática de cultivo do DaFa na Escola Buda, naturalmente, nosso cultivo é para ser um buda. Na Escola Tao, claro, o cultivo é para ser um tao. Digo-lhes que buda não é superstição. Buda é uma palavra do sânscrito, uma antiga língua da Índia, e foi introduzida na China com dois caracteres: Fo Tuo, também pronunciados como Fu Tu. Conforme eram falados, com o passar do tempo, nós, chineses, omitimos um dos caracteres e passamos a falar simplesmente Fo. O que Fo significa em chinês? Significa Iluminado, alguém que se iluminou por meio da prática de cultivo. Onde há superstição nisso?
Pensem todos, por meio da prática de cultivo é possível desenvolver poderes paranormais. No mundo há seis tipos de poderes paranormais já conhecidos, mas há muito mais que isso. Digo que, no mínimo, existem dez mil genuínas capacidades sobrenaturais. Alguém sentado ali pode, sem mover mãos e pés, fazer coisas que as pessoas comuns não podem fazer usando as mãos e os pés; pode ver os verdadeiros princípios e a verdadeira aparência de diferentes dimensões do universo, pode ver coisas que as pessoas comuns não podem. Não é ele alguém que obteve o Tao por meio do cultivo? Não é um grande ser iluminado? Como considerá-lo uma pessoa comum? Não é alguém que se iluminou por meio da prática de cultivo? Não é correto chamá-lo de iluminado? Foi traduzido dessa antiga língua da Índia como Fo. Na realidade, o qigong serve para isso.
Quando falamos de qigong, alguns logo dizem: “Sem estar doente, quem praticaria qigong?”. Tais palavras implicam dizer que o qigong serve para curar doenças. Esse entendimento sobre o qigong é muito superficial, extremamente superficial. Não podemos culpar as pessoas por dizerem isso, porque quase todos os mestres de qigong ensinaram só coisas para curar doenças e fortalecer o corpo, eles não ensinaram nada do cultivo para níveis elevados. Isso não quer dizer que seus métodos de gong não são bons. A missão deles foi ensinar só coisas do nível de eliminar doenças e fortalecer o corpo, e foi para popularizar o qigong. Há muitas pessoas que querem cultivar para níveis elevados. Elas pensam nisso e desejam isso, mas não obtiveram os ensinamentos necessários ao cultivo e isso têm resultado em muitas dificuldades e problemas para elas. Sem dúvida, ensinar genuinamente uma prática de nível elevado envolve coisas bem elevadas, por isso, temos como princípio sermos responsáveis para com a sociedade e as pessoas, e os resultados do ensino da prática têm sido bons. Algumas coisas são realmente muito elevadas, e quando ditas, soam como superstição. Sempre que possível, eu as explicarei usando a ciência moderna.
Sempre que falamos de certas coisas, há pessoas que dizem que são superstições. Por quê? Porque segundo o critério dessas pessoas, tudo o que não foi reconhecido pela ciência, tudo o que elas próprias não vivenciaram ou que acreditam ser impossível existir, elas simplesmente consideram como superstição ou idealismo. Esse modo de pensar é correto? Você chamaria de superstição ou idealismo algo só porque a ciência não o reconhece ou está longe de poder explicá-lo? Essas pessoas não estão, elas mesmas, agindo de modo supersticioso ou com idealismo? Se todos pensassem como elas, a ciência teria se desenvolvido e avançado? Não, a sociedade humana não teria progredido. Se as coisas inventadas pela ciência e tecnologia, coisas antes desconhecidas, tivessem sido consideradas como superstições, obviamente, elas não teriam sido inventadas nem haveria progresso. Qigong não é idealismo. Muitas pessoas não entendem o que o qigong é, por isso, acham que é idealismo. Com os instrumentos científicos modernos é possível medir no corpo dos mestres de qigong a presença de ondas de infrassom, ondas de ultrassom, ondas eletromagnéticas, raios infravermelhos, raios ultravioletas, raios gama, nêutrons, átomos, elementos-traços metálicos, etc. Tudo isso não tem existência material? Não é matéria? Não são todas as coisas compostas de matéria? Não são os outros espaços-tempos também compostos de matéria? Há sentido em dizer que é superstição? O qigong serve para cultivar para ser um buda e, é claro, envolve coisas elevadas e profundas. Falaremos sobre elas.
O qigong serve para isso. Mas por que é chamado de qigong? Na realidade, não se chamava qigong. Que nome tinha? Era chamado de prática de cultivo; é cultivo e prática. Claro, tinha nomes específicos, mas no conjunto era chamado de prática de cultivo. Por que atualmente é chamado de qigong? Como sabemos, o qigong se popularizou nas últimas duas décadas. Surgiu em meados da “revolução cultural” e teve seu auge no final dela. Pensem todos: naquela época, o pensamento ultraesquerdista era duramente imposto. Não vamos falar dos nomes que o qigong teve nas civilizações pré-históricas. Durante o desenvolvimento desta civilização humana, o qigong passou por um período feudal no qual deram-lhe nomes com viés feudal. De modo geral, eram nomes relacionados à religião, que soam um tanto e quanto religiosos. Por exemplo: Grande via de cultivo do Tao, Meditação vajra, Via do arhat, Grande via de cultivo Buda, Nove invólucros de dan dourado; eram todos nomes assim. Se você usasse esses nomes durante a revolução cultural, você seria criticado e denunciado. Embora o propósito dos mestres de qigong fosse bom, ou seja, popularizar o qigong por meio de ajudar as pessoas a se curarem, recuperarem a saúde e fortalecerem o corpo – isso era bom! –, ainda assim, eles não se atreveram a usar tais nomes. Então, com a finalidade de popularizar o qigong, certos mestres cunharam esse nome usando para isso dois caracteres dos livros Dan Jing e Tao Zang e assim passaram a chamar de qi-gong. Há pessoas que mergulham na palavra qigong para descobrir sua origem, mas na verdade não há nada a pesquisar. No passado, o qigong era simplesmente chamado de prática de cultivo. Qigong é apenas um novo termo criado para se adaptar à mentalidade ideológica das pessoas modernas.
Por que o seu gong não cresceu com a prática dos exercícios
Por que o seu gong não cresceu com a prática dos exercícios? Muitas pessoas pensam da seguinte maneira: “Não recebi ensinamentos verdadeiros. Se um mestre me ensinar algum método especial ou alguma técnica de alto nível, meu gong crescerá”. Atualmente, noventa e cinco por cento das pessoas pensam dessa maneira. Digo que pensar isso é estupidez. Por quê? Porque a prática de qigong não é como as habilidades de pessoa comum; é inteiramente sobrenatural, por isso, devemos analisar a questão com base em princípios de níveis elevados. Digo-lhe que a principal razão de o gong não crescer é que, das duas palavras, cultivo e prática, as pessoas dão importância à prática, mas não ao cultivo. Você não obterá nada se buscar fora de você. Com um corpo humano comum, mãos humanas comuns e uma mente comum, você acha que pode transformar matérias de alta energia em gong? Que pode fazer seu gong crescer? Nunca. Como poderia ser tão fácil? Soa como brincadeira e é o mesmo que buscar fora. Se você buscar fora, você não achará.
Não é como obter habilidades de pessoa comum, pois para isso, basta pagar e praticar bastante alguma técnica. Não é assim. É algo que vai além do nível das pessoas comuns, por isso, requer cumprir princípios sobrenaturais. Como? Você deve cultivar interiormente em vez de buscar fora de si. No entanto, muitas pessoas buscam fora, perseguem uma coisa hoje e outra amanhã, inclusive buscam obstinadamente capacidades sobrenaturais. Fazem isso com vários propósitos. Algumas querem se tornar mestre de qigong para ficarem ricas tratando doentes. A verdadeira prática de cultivo requer que você cultive o coração e isso se chama cultivar o xinxing. Por exemplo, num conflito com outra pessoa, você não pode se deixar levar por emoções, paixões e desejos, senão, você acabará brigando ou competindo com ela por questões pessoais. Se você age como se fosse pessoa comum, o seu gong pode crescer? Dê importância ao cultivo do xinxing, pois só assim seu gong poderá crescer e você se elevar de nível.
O que é o xinxing? O xinxing abrange vários aspectos: inclui virtude (um tipo de matéria), Ren, iluminação, renúncia – ser capaz de abandonar todos os apegos e desejos de pessoa comum –, ser capaz de suportar dificuldade, etc. Abrange várias coisas. Só depois que você aprimora o xinxing em algum aspecto é que você pode realmente se elevar. É o fator-chave no aumento da potência de gong.
Algumas pessoas pensam assim: “O xinxing que você menciona é algo no campo da filosofia ou relacionado ao estado de consciência, não tem nada a ver com o gong que refinamos”. Como que não tem nada a ver? Ao longo dos tempos, no campo da filosofia, sempre se debateu a questão: “O que veio primeiro, matéria ou espírito?”. Digo que, na verdade, matéria e espírito são uma mesma coisa. Os cientistas que estudam o corpo humano já consideram que o pensamento emitido pelo cérebro é matéria. Ao mesmo tempo que é matéria, não é também do espírito no homem? Matéria e espírito não são uma mesma coisa? É justamente como falei há pouco quando disse que o universo, ao mesmo tempo que tem uma existência material também tem uma natureza. As pessoas comuns não podem sentir a existência da natureza do universo, Zhen-Shan-Ren, porque estão na superfície deste nível. Se você quiser se elevar
além do nível das pessoas comuns, você a sentirá. Como? Todas as matérias no universo, o que inclui as que o permeiam, são entidades inteligentes, pensantes. Todas são formas de existência do Fa nos diferentes níveis do universo. Mesmo que você queira ascender a uma dimensão mais elevada, elas não permitirão, elas simplesmente impedirão. Por quê? É porque seu xinxing não é bom o suficiente para isso. Cada nível tem seus próprios requisitos. Para poder ascender de nível, você deve abandonar os seus pensamentos maus e remover as coisas sujas que existem em você de modo a poder estar assimilado aos padrões requeridos nesse nível. Só assim você pode se elevar de nível.
Acompanhando o aprimoramento do xinxing, ocorrem mudanças fundamentais no corpo. Quando você aprimora seu xinxing, as matérias em seu corpo certamente mudam. Que mudanças ocorrem? Coisas ruins que você buscava apegadamente se desprendem de você. Por exemplo, uma garrafa cheia de sujeira e bem tampada afunda ao ser jogada na água. Quanto mais você retira a sujeira dela, mais ela sobe e, quando completamente vazia, ela sobe totalmente e flutua. O processo de cultivo é justamente para remover as coisas ruins que estão em seu corpo. Só assim é que você pode ascender de nível. A natureza do universo produz justamente esse efeito. Se você não cultivar o xinxing, se não elevar o seu padrão moral, se não se livrar dos maus pensamentos e das matérias ruins que há em você, a natureza do universo não permitirá que você ascenda. Diga-me então: como podem matéria e espírito não serem uma mesma coisa? Dou um exemplo jocoso: se a alguém que ainda tem emoções e desejos de pessoa comum fosse permitido ascender e ser um buda, pensem todos, isso daria certo? Provavelmente, ele teria pensamentos impuros assim que visse uma linda bodisatva ou começaria a discutir com os budas porque ainda tem ciúmes. Como permitir coisas como essas? Então, o que você deve fazer para ascender? Deve se livrar dos maus pensamentos de pessoa comum. Só assim você pode se elevar de nível.
Em outras palavras, você deve dar importância ao cultivo do xinxing e cultivar de acordo com a natureza do universo Zhen-Shan-Ren. Deve abandonar os desejos, as atitudes erradas e os pensamentos ruins de pessoa comum. Com uma pequena elevação de seu reino de consciência, coisas más saem de seu corpo. Ao mesmo tempo, você deve suportar algumas tribulações; deve sofrer um pouco para reduzir seu carma. Assim, você poderá ascender um pouco, isso porque a natureza do universo não o restringirá tanto quanto antes. O cultivo depende da própria pessoa, o gong depende do mestre. O mestre dá a você um mecanismo de gong capaz de produzir gong e que funciona transformando em gong a matéria virtude que há em volta de seu corpo. À medida que você se aprimora e se eleva continuamente na prática de cultivo, sua coluna de gong cresce para níveis cada vez mais elevados. Como cultivador, você deve cultivar e forjar a si mesmo em meio ao ambiente das pessoas comuns, deve abandonar gradualmente seus apegos e desejos. As coisas que os seres humanos consideram boas, geralmente não são boas se vistas de níveis elevados. As pessoas comuns consideram que é bom ir atrás dos próprios interesses para desfrutar uma vida melhor, no entanto, do ponto de vista dos grandes seres iluminados, isso é piorar como pessoa. O que há de errado nisso? É que, quando você vai atrás de seus interesses, você acaba prejudicando os outros. Quando você dá importância à fama e aos ganhos pessoais, você acaba perdendo virtude. Se você quer que seu gong cresça, mas não dá importância ao cultivo do xinxing, o seu gong não crescerá.
No mundo do cultivo, dizemos que o espírito-original não morre. No passado, se você dissesse que os humanos têm espírito-original, as pessoas provavelmente diriam que você é supersticioso. No entanto, pelo estudo da física, sabemos que o corpo humano é composto de moléculas, e avançando mais, de prótons, elétrons, quarks, neutrinos. Com os microscópios existentes atualmente, não é possível investigar além desse ponto, e isso está muito distante da origem da vida e da origem da matéria. Sabemos que para que ocorra a fusão ou fissão do núcleo atômico é necessária considerável quantidade de energia e que é gerada grande quantidade de calor. Sendo assim, como os núcleos atômicos dos corpos de uma pessoa poderiam se desintegrar facilmente quando ela morre? Vemos que quando alguém morre, ele descarta apenas seus elementos maiores, as moléculas desta dimensão neste nível, enquanto seus corpos nas outras dimensões não se desintegram. Pensem todos, o que veremos se observamos o corpo humano no nível microscópico? Veremos que, no corpo, tudo tem movimento. Mesmo quando você está sentado aí parado, tudo em seu corpo tem movimento. As moléculas das células têm movimento: estão frouxamente ligadas, é como se o corpo fosse composto de grão de areia. É como o corpo humano é se visto microscopicamente; é bem diferente do que vemos com os nossos olhos. Este par de olhos humanos produz falsas imagens; impede-nos de ver essas coisas. Porém, com o tianmu aberto, é possível ver
ampliadamente. Essa era originalmente uma capacidade humana inata, mas que agora é considerada um poder paranormal. Se você quiser desenvolver seus poderes sobrenaturais, você terá de retornar à origem e à verdade; terá de cultivar para tê-los de volta.
Agora vamos falar a respeito de virtude. Como ela se relaciona com tudo isso? Vamos analisar isso detalhadamente. Em muitas e muitas dimensões, nós, humanos, temos um corpo. Sabemos que as células, os menores componentes do corpo humano, constituem o corpo carnal. Quando você entra no espaço das células, no espaço da molécula e entre as moléculas das células, você descobre o que é estar em outra dimensão. Qual é forma do corpo? Certamente você não conseguirá entender isso com os conceitos desta dimensão na qual estamos agora. É um corpo que atende os requisitos da forma de existência nessa outra dimensão. Seu corpo dessa outra dimensão pode inatamente se tornar grande ou pequeno. Quando você vivencia isso, você descobre que lá também é uma dimensão incomparavelmente vasta. Ainda assim, estamos falando de uma simples forma de existir em outra dimensão, que existe simultaneamente no mesmo espaço. Uma pessoa tem um corpo em cada uma dessas muitas dimensões e, numa dimensão específica, há um campo ao redor do corpo humano. O que é esse campo? É precisamente a virtude da qual falei. Virtude é uma matéria branca. Não é algo só espiritual ou filosófico como se costuma pensar. É sem dúvida matéria. No passado, os anciões diziam: “Acumule virtude; não desperdice virtude”. Que exatas são essas palavras! Virtude tem a forma de campo ao redor do corpo humano. No passado, na Escola Tao, dizia-se que em vez de o discípulo buscar o mestre, é o mestre que busca o discípulo. O que isso significa? Para selecionar alguém para ser seu discípulo, o mestre olhava o corpo da pessoa para ver se ela tinha grande quantidade de virtude; se tinha, o cultivo dela seria mais fácil; mas se não tinha, não seria fácil e ela teria muita dificuldade de desenvolver alto nível de gong.
Ao mesmo tempo, também existe um tipo de matéria preta, que aqui chamamos simplesmente de carma, mas que no Budismo é chamada de carma mau. E a matéria branca e a matéria preta coexistem. Que relação há entre as duas matérias? A matéria virtude é adquirida quando sofremos, suportamos tribulações ou fazemos coisas boas. A matéria preta é gerada quando se faz coisas erradas ou más, coisas que magoam, prejudicam, machucam. Hoje em dia há pessoas cuja única motivação é o lucro, que por dinheiro fazem qualquer coisa. Elas cometem todo tipo de maldade e crime; elas matam ou pagam para matar, exercem a homossexualidade, vendem drogas; fazem de tudo. Quando alguém faz algo mau, perde virtude. Como a perde? Quando alguém insulta uma pessoa, ele se sente o dono da situação, acha que ganhou e deu vazão à sua fúria. No entanto, neste universo há um princípio: sem perda não há ganho. Para ganhar, você tem que perder, e mesmo que não queira, você forçosamente perderá. Quem faz isso valer? É justamente a natureza do universo que cuida disso, por isso não dá certo só querer ganhar. Como isso ocorre? Quando alguém insulta ou humilha uma pessoa, ele dá a ela um pedaço de sua virtude. Como resultado, ela que ficou em desvantagem, que perdeu e sofreu, é desse modo compensado. Quando ele insulta, com o insulto, um pedaço de virtude sai do campo dimensional dele e vai para o corpo da pessoa que foi insultada. Quanto mais ele a insulta, mais virtude dá a ela. É o que ocorre quando se fazer coisas como magoar, agredir, humilhar, prejudicar. Quando alguém dá um soco ou pontapé, quanto mais forte é o golpe, tanto mais virtude sai dele e é lançada sobre a pessoa agredida. Pessoas comuns não podem ver esse princípio no nível em que estão. Sentindo-se desrespeitada e humilhada, ela não tolera: “Você me deu um soco, pois vai levar um também”. “Paf!”; ela revida e assim a virtude volta a quem lhe deu o soco nela. No balanço geral, nenhum dos dois perdeu ou ganhou virtude. Porém, ele talvez pense: “Já que você me devolveu o soco, darei outro, pois assim aliviarei minha raiva”. Ele dá o soco e assim outro pedaço de virtude sai dele e vai para a outra pessoa.
Por que a virtude é tão valorizada? Que tipo de relação há na transformação da virtude? Algumas religiões ensinam: “Acumule virtude, pois com virtude, se você não ganhar nesta vida, ganhará na próxima”. O que ganhará? Quem possui bastante virtude poderá ser um alto executivo ou muito rico, poderá trocar sua virtude por qualquer coisa que queira. Algumas religiões também dizem que se alguém esgotar sua virtude, tanto seu corpo como sua alma serão aniquilados. O espírito-original será aniquilado, desintegrado; tudo na pessoa morrerá, não restará nada dela depois da morte. No mundo do cultivo, dizemos que a virtude pode ser diretamente transformada em gong.
Agora falarei sobre como a virtude pode ser transformada em gong. No mundo do cultivo há um ditado: o cultivo depende da própria pessoa, o gong depende do mestre. No entanto, alguns ensinam como refinar dan; ensinam a colocar no fogo um caldeirão com substâncias medicinais selecionadas para, por meio da atividade mental, refinar dan. As pessoas dão importância a isso. Digo-lhe que isso não tem a menor importância e é um apego se você pensa demais nisso. Não é um apego se você pensa demais em algo? Não é uma busca? O cultivo depende da própria pessoa, o gong depende do mestre. Querer é suficiente, pois quem realmente faz isso é o mestre. Você não é capaz de fazê-lo. Você acha que você é capaz de transformar o seu corpo de pessoa comum num corpo de matéria de alta energia como aqueles dos seres superiores? É simplesmente impossível e dizer isso soa como uma piada. O processo de transformação do corpo humano em outras dimensões é prodigioso e complexo. Você não é capaz de fazer isso.
O que o mestre lhe dá? Dá a você um mecanismo de gong que pode produzir gong. É a partir da virtude ao redor do corpo que o genuíno gong é produzido. A altura de seu nível e a magnitude de sua potência de gong resultam dessa virtude. É o mestre que transforma sua virtude em gong, o qual cresce ascendendo em forma de espiral. O gong que verdadeiramente determina o nível é gerado fora do corpo e ascende em forma de espiral, e assim, forma uma coluna de gong sobre o topo da cabeça. Para se saber a altura do gong de alguém, basta olhar a altura de sua coluna de gong; esse é seu nível ou, como se diz no Budismo, sua posição-de-fruto. Durante a meditação sentada, o espírito-original de alguns sai do corpo e, num instante, ascende de nível, mas ele não pode ir além de certo nível nem ousaria fazer isso. Sentado, ele se eleva na coluna de gong, mas só até o limite da altura da coluna de gong. Ele não pôde se elevar mais do que isso, porque essa é a altura de sua coluna de gong. Quando o Budismo fala de posição-de-fruto, é sobre isso.
Há também uma vara que é a medida do quão elevado é o xinxing. Essa vara e a coluna de gong não estão na mesma dimensão, porém coexistem. Se o seu xinxing já se elevou no cultivo, então, por exemplo, você não diz nada quando alguém o ofende ou o humilha diante dos outros. Em vez disso, você permanece sereno e calmo. Ou, quando alguém lhe dá um soco, você não diz nada e simplesmente sorri. Isso mostra que seu xinxing já está bastante elevado. Você é um praticante, o que você ganha agindo assim? Ganha gong, não é?! Quanto mais você eleva o xinxing, mais gong você pode ter. Quanto mais alto for o xinxing, mais alto poderá ser o gong; esta é uma verdade absoluta. No passado, as pessoas, ao praticarem os exercícios nos parques ou em suas casas, praticavam com empenho e afinco, praticavam bem. Mas, ao voltarem aos seus afazeres, elas voltavam ao comportamento habitual, continuavam a fazer o que queriam e como queriam, continuavam a competir e a brigar por fama e benefícios entre as pessoas comuns. Você acha que o gong delas cresceu? Não cresceu e, justamente por essa razão, suas doenças não desapareceram. Por que alguns não se curaram embora pratiquem qigong há anos? É porque qigong é prática de cultivo, é sobrenatural, não é como os exercícios físicos das pessoas comuns. A pessoa deve dar importância ao xinxing, porque só assim é possível recuperar a saúde e aumentar o gong.
Alguns acham que terão de “colocar no fogo um caldeirão com substâncias medicinais recolhidas para assim refinar dan”. Eles acham que dan é gong, mas não é. O dan contém apenas parte da energia, não toda. O que é dan? Como vocês sabem, nós também temos coisas para cultivar vida. Seu corpo desenvolverá capacidades de gong e várias artes mágicas, e quase todas estarão trancadas para impedi-lo de usá-las. Há muitas capacidades sobrenaturais, mais de dez mil, e assim que se desenvolvem em seu corpo, elas são trancadas. Por que não deixamos que elas se exteriorizem? É para impedi-lo de usá-las segundo sua vontade na sociedade humana comum. Você não pode interferir na sociedade humana comum segundo a sua vontade nem mostrar suas capacidades sobrenaturais, porque isso perturbaria o estado da sociedade humana. Muitas pessoas têm de cultivar via iluminação e, se elas vissem suas capacidades sobrenaturais, ao ver que é tudo verdade, todas viriam para cultivar; até as irremediavelmente perversas viriam para cultivar: não daria certo. Por isso, não permitimos que você as mostre. Além disso, se você não é capaz de ver as relações causais e predestinadas subjacentes às coisas, você pode facilmente fazer coisas erradas. Por não poder ver a verdadeira natureza das coisas, pensando estar usando suas capacidades para algo correto, você possivelmente faria algo errado. É por isso que o impedimos de usar as suas capacidades sobrenaturais, porque no momento em que você fizesse algo errado, você decairia de nível e perderia as coisas que você já cultivou. É por isso que mantemos trancada a maioria de suas capacidades sobrenaturais. O que acontecerá? Quando chegar o momento de o gong se abrir, o momento da iluminação, o dan funcionará como uma bomba; explodirá liberando todas
as capacidades sobrenaturais que estavam trancadas; o dan abrirá todas as trancas, centenas de passagens de energia. Bum! Com uma explosão, todas serão liberadas. O dan faz isso. Quando um monge morre e é cremado, entre as suas cinzas são encontradas coisas que no Budismo são consideradas relíquias. Algumas pessoas dizem que elas são os ossos ou os dentes do monge, mas se fossem, por que não são encontradas nas cinzas das pessoas comuns? Resultam do dan que explodiu liberando energia. O dan é composto de diversas matérias de diferentes dimensões. Depois de tudo, resulta nessas coisas de existência material e sem utilidade, mas que, no entanto, as pessoas consideram preciosas. Elas têm energia, são lustrosas e muito duras. É como são.
Há também outra razão que faz que gong não cresça. É que sem saber o Fa de níveis elevados não é possível se elevar no cultivo. O que isso significa? É como eu disse, algumas pessoas praticaram vários tipos de qigong, mas sem importar o quanto dessas coisas elas tenham aprendido, digo que foi inútil. Elas continuam sendo alunos de escola primária – alunos de escola primária no que se refere ao cultivo. São apenas princípios de níveis baixos e princípios de níveis baixos não podem guiá-lo no cultivo para níveis elevados não importar o quanto você os estude. Se na universidade você estudar somente livros de escola primária, você continuará a ser um aluno de escola primária não importa o quanto você os estude. Não serve para nada e, em vez disso, piora as coisas. Diferentes níveis têm diferentes níveis de Fa; o Fa guia diferentemente nas diferentes dimensões. Princípios de níveis baixos não podem guiá-lo no cultivo para níveis elevados. Vou expor todos os princípios necessários para o cultivo para níveis elevados. Estou integrando coisas de diferentes níveis aos meus ensinamentos, por isso, o que vou lhe ensinar daqui em diante sempre poderá guiá-lo no cultivo. Tenho livros, áudios e vídeos e, depois de lê-los, escutá-los ou assisti-los, você descobrirá que toda vez que os ler, os assistir ou os escutar, certamente, continuarão a ter o poder de guiá-lo. São ensinamentos que irão sempre guiá-lo e aperfeiçoá-lo em sua elevação no cultivo. É precisamente o Fa. Disse as duas razões de o gong não crescer: sem saber o Fa de níveis elevados não é possível cultivar e sem cultivar interiormente, sem a elevação do xinxing, o gong não cresce. Essas são precisamente as duas as razões.
Características do Falun DaFa
Nosso Falun DaFa também é um dos oitenta e quatro mil caminhos de cultivo da Escola Buda e nunca foi transmitido publicamente no período da atual civilização humana, porém, foi em um período pré-histórico e para oferecer salvação em grande escala. Agora, no período final da Última Catástrofe, mais uma vez, eu estou transmitindo-o publicamente. Falun DaFa é extremamente precioso. Já expliquei como a virtude é transformada diretamente em gong. Na verdade, o gong não vem de praticar os exercícios e sim do cultivo. No entanto, muitas pessoas dão importância à prática de exercícios, mas não ao cultivo e, ainda assim, acham que o gong delas crescerá. Na verdade, o gong depende inteiramente do cultivo do xinxing. Por que aqui também ensinamos exercícios? Primeiro, direi por que um monge do Budismo não pratica movimentos. Basicamente, ele medita sentado, recita as escrituras, cultiva o xinxing e, assim, seu gong cresce; cresce o gong que determina o nível. Sakyamuni falou sobre abandonar todas as coisas do mundo humano, inclusive o corpo. É por isso que eles não praticam movimentos corporais. A Escola Tao não oferece salvação a todos os seres, por isso eles não lidam com pessoas de diferentes mentalidades e níveis, algumas mais egoístas outras menos. Eles podem selecionar seus discípulos e, de três escolhidos, só um –recebe o verdadeiro ensinamento. Eles precisam ter certeza de que, além de ter muita virtude, o discípulo será realmente bom e não se desviará. Por isso, ao ensinar, eles podem colocar o foco em certas técnicas que, além de cultivar vida, possibilitam cultivar certos poderes sobrenaturais, certas habilidades mágicas, etc. E cultivar essas coisas requer movimentos corporais.
O Falun DaFa também é um método de gong que cultiva natureza e vida, e por isso, também requer movimentos corporais. Por um lado, os movimentos são para fortalecer as capacidades sobrenaturais. O que quero dizer com fortalecer? Reforçá-las usando para isso sua poderosa potência de gong, torná-las cada vez mais fortes. Por outro lado, muitos seres se desenvolverão em seu corpo. Na Escola Tao, quando se alcança a um nível elevado de cultivo, fala-se do nascimento do infante-imortal e, na Escola Buda, fala-se do indestrutível corpo vajra. Além disso, várias capacidades sobrenaturais também são desenvolvidas. Essas coisas precisam ser desenvolvidas e os nossos exercícios são para isso.
Um sistema em que o cultivo integra natureza e vida requer ambos: o cultivo e a prática de exercícios. Penso que todos já entenderam como se obtém gong. O gong que realmente estabelece o nível não vem da prática dos exercícios e sim do cultivo. À medida que você aprimora o seu xinxing por meio do seu cultivo entre as pessoas comuns, que se assimila à natureza do universo, esta deixa de restringi-lo e, assim, você pode ascender de nível e sua virtude se transformar em gong. Quando você eleva seu padrão de xinxing, seu gong cresce naturalmente; há esse tipo de relação.
Em nosso sistema de cultivo ocorre o genuíno cultivo de natureza e vida. O gong que cultivamos é armazenado em cada célula do corpo; essa matéria de alta energia é armazenada inclusive nas partículas de matéria de nível extremamente microscópico. À medida que a densidade do seu gong aumenta, que a potência do seu gong aumenta, o seu poder cresce. É uma matéria altamente energética e inteligente; ela se armazena em cada célula do corpo desde a origem da vida e, com o passar do tempo, assume a forma das células do corpo humano, assume o mesmo arranjo molecular, a mesma disposição dos núcleos dos átomos. Contudo, ocorre uma transformação essencial no corpo: já não é um corpo composto das células carnais originais. Isso não significa ter transcendido os cinco-elementos? Claro, seu cultivo não termina nesse ponto e, como você cultiva entre as pessoas comuns, sua aparência de pessoa comum é mantida, mas com uma diferença: você aparenta ser mais jovem do que alguém de sua idade. Claro, para que isso possa ocorrer, primeiro é preciso tirar do seu corpo as coisas ruins, inclusive doenças. Mas aqui nós não curamos doenças, o que fazemos é purificar o corpo. Não usamos a palavra curar, porque o objetivo é purificar o corpo. Mas só purificamos o corpo dos que querem verdadeiramente cultivar e, por isso, não permitimos que pessoas seriamente doentes assistam às palestras, porque elas não conseguem abandonar o apego de ser curado ou a ideia de estarem doentes. Se alguém está gravemente doente e sofrendo muito, ele consegue deixar de pensar nisso? Ele não é capaz de cultivar. É por isso que de tempos em tempos enfatizo que não permitimos que pessoas seriamente doentes assistam às palestras. Estamos aqui para cultivar, para algo bem diferente daquilo que elas têm em mente. Se elas quiserem, que procurem mestres de qigong que façam isso. Claro, há estudantes com doenças e, por serem genuínos cultivadores, vamos cuidar disso.
A aparência dos estudantes de nosso Falun DaFa muda depois de algum tempo de prática. A pele se torna delicada e irradia saúde; as rugas faciais da idade diminuem até quase desaparecerem. Esse é um fenômeno comum. Não estou dizendo absurdos; muitos estudantes veteranos sentados aqui sabem que isso ocorre. Além disso, o ciclo menstrual das mulheres mais velhas volta. Um método de gong de cultivo dual de natureza e vida requer o qi do sangue menstrual para cultivar vida. A menstruação ocorre e, embora não seja muita, é suficiente para a etapa atual. Também é um fenômeno comum. Sem isso, como você poderia cultivar vida? Coisas do tipo também ocorrem aos homens de todas as idades; eles sentem que o corpo está leve. Os que realmente cultivam podem sentir essas mudanças.
O que cultivamos em nosso método de gong é imenso; não é como muitos outros métodos de gong nos quais a prática imita os movimentos de animais. O que cultivamos em nosso sistema é simplesmente imenso. Os princípios que Sakyamuni e Lao-tse ensinaram em suas épocas são apenas princípios dentro dos limites da nossa Via Láctea. Como cultivamos no nosso Falun DaFa? Cultivamos de acordo com os princípios que regem a evolução do universo; o que nos guia no cultivo é a suprema natureza do universo, Zhen-Shan-Ren. Esse é o nosso padrão. O que cultivamos é imenso, é como cultivar um universo.
Nosso Falun DaFa tem uma característica maior, extremamente especial e única, que o distingue de todos os outros métodos de gong. Todas as práticas de qigong atualmente popularizadas na sociedade têm como método cultivar dan, refinar dan. Nas práticas de qigong que refinam dan é muito difícil alcançar o estado de gong aberto, a iluminação, entre as pessoas comuns. O método do Falun DaFa não se baseia em refinar dan. Em nosso sistema, o refino é através de um Falun plantado na região do baixo-ventre e eu o planto pessoalmente nos estudantes durante as palestras. Enquanto ensino o Falun DaFa, planto um Falun no corpo de um por um de vocês. Alguns podem senti-lo, outros não; a maioria pode senti-lo; é que as condições e qualidades físicas de cada um de vocês são diferentes. Em vez de refinarmos dan é o Falun que nos refina. O Falun é um universo em miniatura e tem todas as capacidades de gong do universo; funciona e gira automaticamente. Ele gira incessantemente na região do baixo-
ventre. Uma vez plantado em seu corpo, ele não para de girar, gira ano após ano. Ao girar para direita (sentido horário), ele absorve automaticamente energia do universo e pode por si só transformá-la para fornecer as energias que as várias partes do corpo necessitam para evoluírem. Ao girar sentido contrário (anti-horário), emite energia e ao mesmo tempo expulsa as matérias não aproveitadas, que se dispersam ao redor do corpo. Quando emite energia, ele a lança longe e então a recolhe renovando a energia. A energia emitida beneficia todos os que estão próximos de você. A Escola Buda fala de autossalvação e de salvação de todas as vidas. Você cultiva a si mesmo e, ao mesmo tempo, oferece salvação a todas as vidas. Desse modo, os outros também são beneficiados. Sem nenhuma intenção, você pode ajustar os corpos das pessoas ao seu redor, curá-las, etc. Claro, essa energia não se perde; quando o Falun gira para direita (no sentido horário), ele a recolhe. Ele gira continuamente.
Alguns podem estar se perguntando: “Por que o Falun pode girar continuamente?”. Alguns me perguntam: “O que o faz girar?”, “Qual é o princípio que o faz funcionar?”. É fácil entender que o acúmulo de energia pode formar dan, mas é difícil aceitar que o Falun gira por si só. Vou fazer uma analogia. O universo está se movendo, a galáxia da Via Láctea e as outras galáxias estão se movendo no universo; os nove principais planetas estão girando ao redor do Sol e inclusive a Terra está girando ao redor de si. Pensem todos: o que os impulsiona? O que provê essa força a eles? Você não será capaz de entender isso com base nas teorias das pessoas comuns. Do mesmo modo que o nosso Falun, há mecanismos giratórios neles; eles simplesmente giram. O Falun resolve o problema de as pessoas não terem tempo suficiente para praticar os exercícios devido aos seus afazeres do dia a dia. Ele aumenta o tempo de refino do gong. Como aumenta? O Falun gira continuamente; transforma continuamente energia recolhida do universo. Enquanto você trabalha, ele refina você. Claro, plantamos em seu corpo também vários outros sistemas e mecanismos que, integrados ao Falun, giram automaticamente e transformam você. É um sistema de gong que transforma completa e automaticamente a pessoa. O resultado é que “o gong refina o praticante”, também conhecido como “o Fa refina o praticante”. Quando você não está praticando os exercícios, o gong continua a refinar você e, quando você está praticando, o gong refina você. Então, enquanto você come, dorme e trabalha, você é transformado pelo gong. Por que praticamos exercícios? É para reforçar o Falun e todos os sistemas e mecanismos de energia que plantei em você. No cultivo de alto nível, tudo é em wuwei. Os movimentos dos exercícios estão sincronizados com os mecanismos. Não usamos nenhuma intenção para conduzir as coisas; não usamos técnicas respiratórias e coisas do tipo.
Não temos requisitos de horário ou de lugar para praticar os exercícios. Alguns perguntam: “Qual é o melhor horário para praticar? À meia-noite, ao amanhecer ou ao meio-dia. Para nós, o horário não importa. Não importa se sua pratica dos exercícios não é à meia-noite, o gong segue refinando. Não importa se sua pratica dos exercícios não é de manhã, o gong segue refinando você. Quando você está dormindo, o gong refina-o; quando você está andando, o gong refina-o; quando você está trabalhando, o gong refina-o. Isso não reduz bastante o tempo de prática que seria necessário? Muitos de vocês querem sinceramente alcançar o Tao, o que obviamente é a finalidade da prática de cultivo. A meta da prática de cultivo é precisamente obter o Tao e alcançar a perfeição, mas alguns não têm muitos anos a mais de vida pela frente; talvez não lhes reste tempo suficiente para o cultivo. Nosso Falun DaFa pode resolver isso ao encurtar o processo de refino de gong. O método de gong do nosso Falun DaFa cultiva natureza e vida: você cultiva e pratica diligentemente, e assim, sua vida é continuamente prolongada. Desse modo, quem tem boa qualidade-inata, mas idade avançada, também terá tempo suficiente para cultivar. Porém, há um requisito: o tempo de vida que ultrapassar o originalmente estabelecido pelos Céus – o tempo de vida adicionado – deve ser dedicado ao cultivo. Um leve desvio em seu pensamento colocará sua vida em perigo, pois o curso natural de sua vida já deveria ter terminado. Existe essa restrição até que você transcenda o cultivo no Fa-dentro-do-mundo, quando então a situação passará a ser outra.
Nosso sistema não requer estar voltado para uma certa direção durante a prática nem recolher o gong ao final da prática, isso porque o Falun não para de girar, nunca para. Se o telefone tocar ou alguém bater à porta, você pode ir cuidar disso no mesmo instante; você não precisa recolher o gong. Quando você para e vai fazer algo, automaticamente o Falun gira no sentido horário e recolhe a energia antes emitida para os arredores de seu corpo. Se fosse prática de qi, para não perder o qi, antes de parar para fazer algo, você teria que recolhê-lo e introduzi-lo de volta com as mãos através do topo da cabeça, e
mesmo assim, sem importar o esforço, você perderia qi. O Falun tem inteligência, ele sabe por si só como fazer essas coisas. Ao praticar os exercícios, você não precisa estar voltado para uma certa direção. O universo inteiro está em movimento: a Via Láctea está se movendo, os nove planetas estão girando ao redor do Sol e a Terra ao redor de si mesma. Nosso cultivo é de acordo com o grande princípio do universo. Onde é o Leste, o Sul, o Oeste ou o Norte? É sem direção. Praticar voltado para qualquer direção equivale a praticar voltado para todas as direções: a direção não importa. Refinamos gong como se estivéssemos voltados simultaneamente para o Leste, o Sul, o Oeste e o Norte. Nosso Falun DaFa protege nossos praticantes de se desviarem. Como faz isso? O Falun o protegerá sempre que você se conduzir como um verdadeiro cultivador. Estou enraizado no universo e, se alguém pudesse lhe causar danos, poderia causá-lo a mim e, falando claramente, poderia causar danos ao universo. O que disse soa inconcebível, contudo você entenderá as minhas palavras à medida que você for estudando. Há coisas elevadas demais e não posso falar sobre elas agora. Vamos expor sistematicamente o Fa de níveis elevados, do superficial ao profundo. Porém não funcionará se seu xinxing não for reto. Se você veio aqui buscando obter algo, então você terá problemas. Advirto sobre isso. Vejo que o Falun de muitos de nossos primeiros estudantes está deformado. Por quê? É porque eles misturam coisas de outras práticas à nossa ou aceitaram coisas dos outros. Por que o Falun não os protegeu? É porque, ao ser dado a você, o Falun é seu e é dirigido por sua mente. Ninguém o impedirá de fazer algo se é o que você quer para si mesmo. É um princípio neste universo. Se é você mesmo que não quer cultivar, ninguém deve forçá-lo a isso; seria errado. Forçá-lo a mudar seu coração?! É você que deve exigir isso de si mesmo. Alguns praticam um qigong hoje e outro amanhã. Com o propósito de se curarem, eles ficam pegando o que consideram ser o melhor de cada prática. Além disso, aceitando coisas dos outros. Eles se curaram? Não. Quando muito, adiaram a manifestação da doença. No cultivo de nível elevado há a questão de se dedicar exclusivamente a um caminho de cultivo. Quando você decide seguir um caminho, você deve estar comprometido e colocar o seu coração nesse caminho até que o gong, a iluminação, se abra nesse caminho. Só então é que você poderá praticar outro método de gong, pois aí já será outro conjunto de coisas para o cultivo e refino. As coisas dos genuínos sistemas vêm sendo transmitidas desde tempos remotos e tiveram um processo de evolução extremamente complexo. Alguns praticam baseados no que sentem; que importância tem o que você sente? Nenhuma. O verdadeiro processo de transformação ocorre em outras dimensões e é extremamente complexo e prodigioso; não pode haver o mínimo desvio senão não funcionará. É como um instrumento de precisão: ele deixará de funcionar assim que uma peça estranha for colocada nele. Seus corpos em todas as outras dimensões estão mudando, é algo extremamente prodigioso e maravilhoso, mas que ao menor desvio deixará de funcionar. Expliquei que o cultivo depende da pessoa e que o gong depende do mestre. Se você aceitar ou pegar coisas dos outros e adicioná-las ao seu cultivo, mensagens alheias interferirão nas coisas de nosso caminho e desviarão você; além disso, isso se refletirá na sua vida diária e lhe trará problemas de pessoa comum. Mas se é o que você quer, os outros não intervirão; é uma questão de qualidade-de-iluminação. As coisas adicionadas bagunçam o gong e incapacitam você para o cultivo; é um problema que ocorre. Não estou dizendo que você tem que necessariamente aprender o Falun DaFa; se você não quer aprender o Falun DaFa porque recebe ensinamentos verdadeiros de alguma outra prática, penso que tudo bem. Porém, digo que no genuíno cultivo para níveis elevados você tem que se dedicar a um único caminho. Contudo, há outro ponto que preciso lhe dizer: atualmente, não há outra pessoa ensinando genuinamente um caminho para níveis elevados como eu. Mais tarde você saberá o que fiz por você. Espero que sua qualidade-de-iluminação não seja baixa demais. Muitas pessoas querem cultivar para níveis elevados e isso foi colocado bem diante de você, mas talvez você não tenha percebido isso. Mesmo que você procure por todas as partes, tenha vários mestres, gaste muito dinheiro, ainda assim, você não encontrará o que lhe ofereço hoje. Talvez você não tenha percebido isso! É uma questão de poder ou não se iluminar; uma questão de se você pode ou não ser salvo.